前言

夫子有云：“吾志在《春秋》，行在《孝經》。”何邵公曰：“此二學者，聖人之極致，治世之要務也。”《春秋》之重要，自不待言，而《孝經》的地位，則容有異説。《孝經》義有大小，大之者謂其六藝總會，天下大本；小之者言其錯分經傳，有益童蒙。而從經學角度言之，《孝經》之義不外乎人倫與政教而已。

人倫之説，見於孟子所述，《孟子·滕文公上》云：“使契爲司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有别，長幼有序，朋友有信。”儒家思想中的五倫，乃父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣，有此五倫，纔能聚身爲家，聚家成國。五倫之中，《孝經》所述，包含了父子、兄弟、君臣，此三者爲五倫之重，而又以父子一倫爲樞軸。

父子一倫，乃愛、敬之所本，而愛、敬在家庭中則爲自然之情感，故《孝經·士章》云：“資於事父以事母而愛同，資於事父以事君而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。”父之道，愛、敬雙極，愛爲仁之源，敬者禮之本。父子一倫所生之愛、敬，可以推而至於家國天下。在家敬於父，養成敬之心，則出外乃能敬於長、忠於君。而且，由此敬心而能行禮，則與一切規範，皆能有恰當之所行。所以，愛、敬於父母，雖可以名之曰“孝”，但事實上也是培養其他一切德性的根苗。

而父子與君臣的關係，《孝經》亦有明言，《聖治章》云：“父子之道天性，君臣之義。”鄭玄以爲，父子之道是天之常道，無所逃於天地之間，而君臣没有骨肉之親，非天性所有，乃是人間之義相合。父子與君臣並立，一主於家而一主於國，此乃儒家“親親”與“尊尊”大義之所出。而二者之間的關聯，即在於愛、敬，敬於父母者，出仕爲政，則自然能敬於其君，敬於其君，則能爲忠。蓋君臣一倫，爲國家倫理之大要，儒家之道，修己安人，故必有其政治社會思想，所以孝可以行於家，而《孝經》必推至國家天下，纔能成其天下大本的地位。

《孝經》之政教，《開宗明義章》言之甚詳。其文云：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。”是言《孝經》本先王之政教，要從政教的角度來理解全經。但是，要理解政教，首先要理解人心人性，纔能建立政教之大本。《開宗明義章》云：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”政教之本，必然要基於最具基礎性、普遍性的道德。正因爲父子關係是家庭産生之後的時代中最普遍的關係，而在以父子關係爲核心的家庭生活中，對父母的愛、敬之心，自然發於孩提之童，不學而能，不教而知，所以可以成爲道德之根本，並轉化成教化的基礎。

此處關涉儒家政治教化之核心問題。教化若不從人心之自然，則必採用强制的方式，如人愛其親，而教以違逆其親，一反人心之自然，必然會採用嚴刑酷法而强制推行。而孝之所以能够成爲教化之所由生，就是因爲愛、敬之心出於家庭生活，形成孝德，故以此自然形成之道德爲本，而教化天下，即是順人心而教化之，所以能做到其教不肅而成，其政不嚴而治。

《孝經》的人倫與政治，在傳統中國歷經演化，塑造了中國人的思想與中國古代政治制度。而一個社會如果基本單位還是“家”，不管是家庭還是家族，則《孝經》所言之倫理、道德、政教，便仍有其積極意義。